Nathalie Loison « Le multiracialisme dans la culture populaire afro-américaine : passing ou nouvelle identité noire (1997-2009) ? »

Communication dans la séance du 4 novembre 2011

« Le multiracialisme dans la culture populaire afro-américaine :

 passing ou nouvelle identité noire (1997-2009) ? »

Nathalie Loison (Université de Rouen)

1)      Motivations et méthode :

–          Parce que je suis une métisse franco-cambodgienne et passionnée d’histoire afro-américaine, j’ai naturellement été portée à m’interroger sur la place des métis noirs dans l’histoire des Etats-Unis, et sur leur représentation dans la culture populaire, en particulier dans le sport, le cinéma et la politique.

–          En 1997, la revendication par Tiger Woods de son identité multiraciale, et non uniquement noire, sur le plateau d’Oprah Winfrey, a suscité mon intérêt pour le multiracialisme. En effet, en se définissant par l’acronyme Cablinasian, ou contraction des mots Caucasian, Black, Indian, Asian, une personnalité faisait entendre pour la première fois la voix d’une minorité (les métis représentaient 2.7% de la population américaine en 2000), qui ne se reconnaissait dans aucune catégorie raciale. Mon questionnement a alors été le suivant : Tiger Woods a-t-il voulu ainsi recourir à une tactique médiatique lui permettant de s’attirer un plus large public ou a-t-il mis au jour l’émergence d’une identité araciale ?

–          J’ai choisi d’analyser la manière dont l’identité multiraciale de Tiger Woods, Barack Obama et de l’actrice Jennifer Beals était représentée dans la presse, et de la comparer avec la façon dont elle était parallèlement employée dans leurs travaux.

–          Pour ce faire, j’ai d’abord envisagé de circonscrire mon champ de recherche à un journal lu par l’ensemble de la population, à une revue afro-américaine et à un magazine destiné à la communauté métisse, mais me suis heurtée à certaines difficultés.

–          En effet, si Tiger Woods et Barack Obama ont bien fait l’objet de nombreux articles dans Ebony, le plus grand magazine noir aux Etats-Unis, Jennifer Beals n’y apparait pas. N’est-elle pas reconnue par la communauté afro-américaine comme une des leurs ?

–          Par ailleurs, j’ai constaté, lors de mes recherches, que les revues ou sites internet s’adressant aux métis n’évoquaient pas la culture ou les personnalités multiraciales, mais constituaient des outils d’aide à la lutte contre les préjugés dont ils sont les victimes dans leur vie quotidienne. Visant à leur dispenser des conseils ou à organiser des conférences, des groupes de soutien ou des manifestations, ces sites ou magazines ne peuvent donc pas m’aider à comprendre la manière dont les personnalités métisses sont perçues par leurs pairs.

–          En revanche, l’identité multiraciale de Woods, Obama et Beals est un thème prégnant dans des média plus marginaux, c’est-à-dire dans les revues spécialisées (par exemple : sportives, lesbiennes), les journaux locaux ou les blogs et sites internet.

–          Parallèlement à la lecture de la presse, je projette d’analyser différentes sources primaires : l’autobiographie, les différents ouvrages et discours de Barack Obama, les films de Jennifer Beals, les choix de tournoi et campagnes publicitaires de Tiger Woods et les sites internet officiels de ces trois personnalités.

–          Je me suis documentée sur l’histoire de l’esclavage, la notion de race, l’histoire des métis noirs et leur représentation dans la littérature, le cinéma et la télévision, les concepts de représentation sociale, de culture populaire et d’identité. Mes recherches se sont faites de France, grâce aux archives de journaux et magazines américains en ligne ou disponibles à la Bibliothèque Américaine de Paris, et l’emprunt ou l’achat de livres et DVD auprès de différentes bibliothèques et sur des sites internet américains.

 

2)      Le statut des métis jusqu’en 1967 :

–          En 1970, l’écrivain afro-américain Albert Murray a observé que les noirs des Etats-Unis étaient en réalité issus d’une multiplicité de métissages :

(…) although they are most often referred to (even by many of their own spokesmen) as if they were all jet black natives only recently arrived from the dark land of Africa, U.S. Negroes represent a composite of all images. No other segment of the population of the United States encompasses more of the nation’s limitless variety, whether in physical appearance or in behaviour. Indeed, perhaps the most significant and scientifically supportable observation to be made about native-born U.S. Negroes as a race is that they may well be by way of becoming a new racial (i.e., physical) type, perhaps the only one that is truly indigenous, so to speak, to contemporary North America. (The Omni-Americans, pp. 52-53)

–          A cet égard, les origines des plus grands leaders afro-américains semblent attester de ce fait. Par exemple, Booker T. Washington, le fondateur de la première université noire Tuskegee University, James Augustine Healy, le premier évêque noir des Etats-Unis et l’abolitionniste Frederick Douglass avaient un parent d’ascendance européenne. Le pasteur Martin Luther King, quant à lui, comptait une aïeule irlandaise parmi ses ancêtres.

–          L’explication est à trouver dans les prémices de l’histoire américaine. En effet, dès le XVIIè siècle, des hommes et des femmes travailleurs sous contrats, noirs et blancs, ont noué des relations intimes et engendré les premiers métis. Craignant une remise en question du système esclavagiste, qui justifiait l’asservissement des africains par leur statut « animal », le Maryland,la Pennsylvanie, le New Hampshire, les Carolines et la Virginie ont alors tenté de décourager les unions interraciales et limité les droits des métis par une série de lois promulguées entre 1662 et 1725.

–          Un siècle plus tard, en 1896, la décision Plessy vs. Ferguson a permis de nier l’existence de ces individus et de les priver d’un statut propre, en les assimilant à des noirs dès lors qu’ils possédaient « une goutte » de sang africain. L’affaire a commencé lorsque, dans un train, Homer Plessy, un passager d’origine afro-américaine pour 1/8è, a déclaré devoir être autorisé à voyager dans un wagon réservé aux citoyens blancs, parce qu’étant métis, il pouvait se faire passer pour blanc.La Cour Suprême a réfuté ses arguments, arguant du fait qu’elle avait ainsi pris « note juridique » de ce qui semblait en tous les cas déjà être une coutume tacite dans le pays.

–          Par la suite, et jusqu’au milieu du XXè siècle, tout métis se définissant comme tel, et non comme un afro-américain, a été considéré comme mentalement malade et tentant vainement de fuir sa négritude. La littérature a véhiculé le mythe du tragic mulatto, être stérile et psychiquement déchiré entre une identité noire qu’on lui a appris à mépriser et la société blanche qu’il admire, mais qui le rejette. Dans les œuvres romanesques du XIXè siècle, la métisse est dépeinte comme une femme condamnée au viol,  à la prostitution ou au concubinage forcé par son immense beauté. Lorsqu’elle décide de se lier à un homme blanc, ce dernier la rejette, ce qui la pousse souvent à mettre fin à ses jours, car il découvre ses origines noires à l’issue d’une grossesse. En 1930, l’évocation du thème du métissage était interdite dans la littérature et le cinéma. Aujourd’hui encore, les personnages de métis noirs demeurent rares, voire quasi-inexistants, dans la culture populaire américaine. Selon la « règle de la goutte » instituée par la décision Plessy v. Ferguson, le métissage dans la communauté afro-américaine n’existe pas.

–          Le point de vue de cette dernière est également frappant. Pendant la ségrégation, elle estimait que seuls les individus irresponsables des communautés noire et blanche s’adonnaient au sexe interracial. Aujourd’hui, l’idée que les métis afro-américains s’unissent pour revendiquer leur propre identité inquiète la communauté noire qui craint de perdre des membres influents.

 

3)      Changement du rapport de force :

–          Après 1920, le Bureau du Recensement américain a décidé de ne plus comptabiliser les citoyens multiraciaux. En effet, ils étaient devenus trop nombreux et la peau claire d’un grand nombre d’entre eux ne permettaient plus de les distinguer des blancs.

–          De plus, les mariages et les naissances mixtes ont augmenté de manière spectaculaire, depuis l’annulation des lois les proscrivant, en 1967. Par exemple, entre 1970 et 1992, les unions entre personnes noires, très majoritairement des hommes, et blanches ont crû de 378%. En outre, la démographie déclinante de la population de type Caucasien aux Etats-Unis et les immigrations latino-américaine et asiatique massives depuis 1965 ont conduit la société américaine à remettre en question la notion de race telle qu’elle la conçoit. Avec un pourcentage de 21% de métis prévus en 2050 (contre 2.7% en 2000), le rapport de force semble indéniablement sur le point de changer.

–          Des sociétés revendiquant leur métissage avaient déjà existé au XIXè siècle, notamment en Nouvelle-Orléans, à Charleston, et à Chicago, siège de la Manasseh Society de 1892 à 1932. Mais si ces groupes se caractérisaient par un désir commun de se prémunir des injustices et des préjugés dont ils étaient les victimes en évoluant en vase-clos, les organisations de familles multiraciales nées à la fin des années 1970 visent à organiser des manifestations afin de faire entendre la voix de leurs enfants et à les guider dans une société qui ne les accepte pas.

–          Trois facteurs témoignent de la récente popularité du thème du multiracialisme : l’augmentation des publications à ce sujet dans la littérature académique et populaire, le débat sur les catégories raciales entamé lors du recensement de 2000 et l’engouement pour des célébrités telles que Tiger Woods, Alicia Keys, Jennifer Beals, Rosario Dawson, Vin Diesel ou Mariah Carey, qui affirment leur identité plurielle.

–          Ce nouveau besoin de revendiquer une identité propre et unique, aussi variable et multiple que la personnalité et les expériences des métis, se traduit souvent par la création d’acronymes originaux. Par exemple, sur le site internet de l’association multiraciale Mavin, une photographie montre une jeune femme arborant un t-shirt sur lequel on peut lire le terme Blaxican, rappelant le terme Cablinasian de Woods. Dans le recueil de témoignages collectés par Liz Funderburg : Black, White, Other, Sonia Trowers, une étudiante résidant à Philadelphie déclare se définir par le mot-valise CanJam (Canadian/ Jamaïcan) depuis l’âge de huit ans. Danielle Williams, issue d’une mère irlandaise et d’un père afro-américain, se décrit comme blackslashbiracial. Sandy Lowe, fille d’une juive Ukrainienne et d’un homme sino-cubain par son père et afro-américain par sa mère, se dépeint en ces termes : « I’m a lesbian, and Cuban, Chinese and Jewish ». De même, Jeana Woolley affirme être “an Irish-Nigerian who was born in New York.”

–          La psychologue Maria Root estime qu’il existe quatre types de choix identitaires multiraciaux. Ceux qui adoptent l’« identité noire singulière », ou black singular identity, se conforment à la « règle de la goutte » et adoptent exclusivement l’identification raciale noire d’un de leurs parents. L’« identité frontière », ou border identity, se caractérise par une incapacité à démêler le mélange de cultures, de races et d’influences sociales des deux parents. L’« identité changeante », ou protean identity consiste à pouvoir évoluer entre plusieurs identifications raciales interchangeables, en fonction des situations, et à s’assimiler simultanément à plusieurs communautés.  Enfin, l’identité « transcendante », ou transcendent identity, est définie comme un refus d’adhérer à une quelconque catégorie raciale qui serait une construction sociale permettant de hiérarchiser les statuts.

–          Dans le domaine de la politique, on peut également penser que les sphères d’influences vont évoluer. Par exemple, depuis la médiatisation de l’identité multiraciale survenue dans les années 1990, les Conservateurs justifient leur remise en question de la discrimination positive par le fait qu’une société multiraciale ne peut favoriser un groupe ethnique plutôt qu’un autre.

–          L’universitaire américaine Natalie Masuoka a souligné le fait que les individus métis avaient toujours existé, mais que leur auto-identification en tant que tels était un phénomène nouveau, reflété par la multiplication d’organisations politiques multiraciales sur les campus. De plus, elle estime que cet évènement pourrait influencer la manière de voter des américains à l’avenir. Ainsi, elle a défini trois modèles théoriques de comportements politiques :

1)      Classic Assimilation : l’appartenance raciale n’a pas d’importance pour l’électeur qui ne revendique pas d’attachement ethnique particulier,

2)      Minority Trumping : il favorise le groupe racial minoritaire,

3)      New Identity Formation : il revendique une identité multiraciale et des intérêts politiques propres.

 

4)      Conclusion : les trois étapes de la recherche afro-américaine :

–          Les études historiques de l’Ecole de Dunning, menées pendant la première moitié du XXè siècle par l’historien William A. Dunning, le politologue John W. Burgess et leurs étudiants de l’Université de Columbia, ont dépeint les afro-américains comme des êtres immatures, ignares, sauvages et incapables d’êtres indépendants. Le penseur William Du Bois a estimé que cette interprétation historique, le pilier idéologique de la société blanche, lui a permis de justifier la ségrégation raciale.

–          Après le mouvement des droits civiques, d’autres universitaires ont remis en question les résultats de ces recherches, fondées uniquement sur des sources établies par la société dominante. Les chercheurs des années 1960 ont étudié les registres de plantation, les documents du Congrès, les rapports de l’armée, mais aussi les journaux afro-américains, ceux des républicains, qui étaient favorables à l’abolition de l’esclavage, et les témoignages des affranchis.

–          A mon sens, les recherches sur l’identité multiraciale sont en passe de prendre de l’ampleur, dans un pays aujourd’hui sous les commandes d’un président métis. Par ricochet, on peut imaginer que la culture populaire, qui constitue le reflet de la société, ne manquera pas de s’en faire le vecteur. A moins que ce phénomène n’ait déjà commencé. Pour preuve, en août 2011, la société de bandes dessinées Marvel Comics a décidé de faire disparaître son fameux personnage de Spiderman/ Peter Parker et de le remplacer par Miles Morales, un jeune homme-araignée d’origines noire et latino-américaine. Et à en croire les dirigeants de la compagnie, l’adolescent pourrait même se révéler gay dans quelques années ….

 

Bibliographie

–          Bates, Daniel. “Marvel Comics Reveals the New Spider Man is Black – and He Could Be Gay in the Future”, The Daily Mail, 3 août 2011.
Document consultable sur ce lien: www.dailymail.co.uk/news/article2021563/Marvel-Comics-reveal-new-Spider-Man-black-gay-future.html#ixzz1iyZnVR00

–          Dalmage, Heather, ed. The Politics of Multiracialism : Challenging Racial Thinking. Albany : State University of New York Press, 2004.

–          Davis, F. James. Who is Black? One Nation’s Definition. University Park, Pennsylvania : The Pennsylvania Sate University Press, 1997.

–          Funderburg, Lise. Black, White, Other : Biracial Americans Talk About Race and Identity. New York : William Morrow and Company, 1994.

–          Horsman, Reginald. Race and Manifest Destiny : The Origins of American Racial Anglo-Saxonism. Harvard University Press, 1981.

–          Masuoka, Natalie. “Political Attitudes and Ideologies of Multiracial Americans : The Implications of Mixed Race in the United States », Political Research Quarterly, volume 61, n°2, June 2008, pp. 253-267

–          Murray, Albert. The Omni-Americans : New Perspectives on Black Experience and American Culture. New York : Outerbridge § Dienstfrey, 1970.

–          Sollors, Werner. Neither Black Nor White Yet Both: Thematic Explorations of Interracial Literature. New York : Oxford University Press, 1997.

–          Williamson, Joel. New People: Miscegenation and Mulattoes in the United States. New York : The Free Press, 1980.

Séance du 13 janvier « Collectes, rôles et statuts des archives écrites dans l’Afrique contemporaine »

Atelier des doctorants du CEAf

« Collectes, rôles et statuts des archives écrites dans l’Afrique contemporaine »

Le 13 janvier de 14 à 16h, salle M&D. Lombard (rez-de-chaussée) 96 bd
Raspail, Paris 6ème

       Toute opération de recherche en sciences sociales implique de recueillir empiriquement des données et ce faisant de questionner la nature de ces données, leur contexte de production et leur pertinence épistémologique. Dans le cas de travaux menés sur l’Afrique moderne, coloniale et postcoloniale, ces questions se posent avec acuité et sur plusieurs plans. D’une part, parce que l’histoire du continent a été construite très largement à partir d’archives officielles, celles du colonisateur, il convient de se pencher sur les sources négligées, parce qu’ignorées ou parce que subversives, (ré)informant sur certaines dynamiques historiques africaines.

D’autre part, étant donné la relative faiblesse, et l’état souvent dégradé, des fonds disponibles sur le continent, il convient de questionner les procédures de localisation, de collecte, d’accès et de conservation des archives présentes sur le continent mais aussi à l’extérieur, mais aussi leur rôle et utilisation dans l’entreprise de production de savoirs.

Ce sont donc ces questions que nous tenterons d’examiner ici.
Françoise Blum traitera du cas de trois fonds d’archives syndicale française documentant l’histoire africaine (fonds Gastaud de la CGT et en particulier les documents sur l’Université ouvrière africaine, fonds Gérard Espéret de la CFDT et le fonds séminaires africains de FO) et Ophélie Rillon nous parlera de l’accès qu’elle a pu avoir aux fonds privés du procès de l’ancien président Malien Moussa Traoré, de la question des enjeux politiques et mémoriaux attachés aujourd’hui à ces archives dans la société malienne et enfin de leur statut législatif.

Intervenantes
Françoise Blum, Historienne, Ingénieur de recherche au CNRS, Paris 1, Centre d’Histoire Sociale : « Archives périphériques : le cas des archives ‘africaines et malgaches’ des syndicats et partis français »
Ophélie Rillon, Doctorante en histoire, Paris 1, CEMAf : « Les archives du procès crimes de sang (Mali 1992-1993) : Intérêts scientifiques et questions déontologiques »
Discutant
Martin Mourre, Doctorant en anthropologie, EHESS, CEAf